لنتحدث اليوم عن تحرير المرأة الأمر يتجاوز مجرد ذكر شعار نسوي، فهو يتعلق بالتعمق في أكثر من قرنين من النقاشات والنضالات والتقدم القانوني والنكسات السياسية والمعارك الثقافية التي دارت حول حرية المرأة. فمنذ البيانات الثورية الأولى وحتى أحدث التحليلات للرأسمالية والعنصرية والجندر، اكتسب المصطلح معانيَ عديدة تستدعي دراسة متأنية.
ظهر مصطلح "تحرير المرأة" حتى قبل أن تصبح كلمة "النسوية" شائعة. وقد ساهم هذا المصطلح في وصف تطلعات النساء بشكل عام إلى التوقف عن اعتبارهن قاصرات مدنيات، معتمدات على آبائهن أو أزواجهن، وأن يصبحن مواطنات يتمتعن بكامل الحقوق. وعلى مدار القرنين التاسع عشر والعشرين، استخدمت الصحافة وجمعيات النساء وأحزاب العمال والروابط الدولية هذا المفهوم ليشمل مطالب تتراوح بين التعليم والعمل وحق الاقتراع والطلاق والاستقلال الجسدي.
ماذا يعني "تحرير المرأة" حقاً؟
نشأ مصطلح "تحرير المرأة" في سياق ليبرالي وبرجوازي.ارتبط هذا المصطلح بالثورات الحديثة الأولى وتأكيد الحقوق الفردية. وتحدث عن تحرير المرأة من الوصاية القانونية للرجل وفتح أبواب التعليم والعمل، وتدريجياً، المواطنة السياسية أمامها. ففي الصحف الإسبانية في القرن التاسع عشر، على سبيل المثال، استُخدم للإشارة إلى أي تقدم يقلل من عدم المساواة القانونية والاجتماعية بين الرجل والمرأة.
بمرور الوقت، تم تبني هذا التعبير وإعادة تفسيره من قبل الحركة العمالية والتيارات الاشتراكية والشيوعية.بالنسبة لهؤلاء النساء، لم يكن تحرير المرأة منفصلاً عن تحرير الطبقة العاملة: فقد كان القمع الجندري والاستغلال الاقتصادي متلازمين. وأصرّت الأممية النسائية الاشتراكية وشخصيات مثل كلارا زيتكين وألكسندرا كولونتاي على أن حق المرأة في التصويت أو التعليم أو العمل لا يكتسب معناه الحقيقي إلا في سياق نضال أوسع ضد الرأسمالية.
وفي الوقت نفسه، توسع مفهوم تحرر المرأة ليشمل ليس فقط المساواة الرسمية أمام القانونبل يشمل ذلك أيضاً تحوّل العلاقات الخاصة، والأسرة، والأخلاق الجنسية، وتوزيع السلطة داخل المنزل وخارجه. ولذا، أكّد العديد من المؤلفين أن منح الحقوق على الورق لا يكفي، بل من الضروري تغيير العقليات والعادات والهياكل المتأصلة بعمق.
في إسبانيا، خلال القرنين التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كان الحديث عن تحرير المرأة يعني أيضاً مواجهة سياق كاثوليكي قوي.مع وجود قوانين مدنية وجنائية وتجارية تُكرّس الدونية القانونية للمرأة المتزوجة. وقد ركّزت جهود جمعية تعليم المرأة، ومفكرين مثل كونسبسيون أرينا وكونسبسيون خيمينو دي فلاكير، وفقهاء حقوق مثل أدولفو بوسادا، على إظهار كيف أن عدم المساواة القانونية كان قائماً على تحيزات اجتماعية حول الدونية المفترضة للمرأة.
في النصف الثاني من القرن العشرين، وخاصة منذ الستينيات والسبعينيات فصاعدًا، بدأ مصطلح "تحرير المرأة" يتعايش مع مصطلح "النسوية".في غضون ذلك، ظهرت تيارات نظرية وسياسية جديدة: الاشتراكية، والراديكالية، والمناهضة للعنصرية، والتقاطعية، والنسوية المختلفة... جميعها، بطريقتها الخاصة، تبنت تلك الفكرة القديمة للتحرر، لكنها أصرت على ضرورة إدراج العرق أو الطبقة أو الجنس أو الأمة في تحليل اضطهاد المرأة.
أصول عصر التنوير: الحقوق، والثورة، وأولى الأصوات النسوية
بدأ تحرير المرأة كمشروع سياسي في المناخ الفكري لعصر التنوير والثورات البرجوازية.في البداية، استبعدت وعود "حقوق الإنسان" و"المواطنة" النساء، لكن سرعان ما تبنّت الكثيرات منهن هذه اللغة العالمية لتحدي استبعادهن. ولعلّ الفرنسية أوليمب دي غوج خير مثال على ذلك.
في عام 1791، كتبت أوليمب دي غوج "إعلان حقوق المرأة والمواطنة".، وهو تعديل نقدي لإعلان حقوق الإنسان والمواطن لعام 1789. وقد اتخذ النص الثوري كأساس، ولكنه أضاف بشكل منهجي كلمة "امرأة" حيث ظهرت كلمة "رجل" فقط، وقدم مواد محددة حول المساواة المدنية والسياسية والاقتصادية للمرأة.
يبدأ إعلان غوجز بمقدمة تطالب فيها بالاعتراف بالنساء كجزء من الأمة ذات السيادة. وتقترح تشكيل جمعية وطنية لتمكينهن من المشاركة في صياغة القوانين. يتألف النص من سبعة عشر مادة وخاتمة حماسية، تدين فيها جحود الرجال بعد الثورة الفرنسية وتجاهل العديد من النساء لأوضاعهن.
من أبرز جوانب النص التأكيد على المساواة في الحقوق بين الرجال والنساء.تنص المادة الأولى على أن "المرأة تولد حرة وتبقى مساوية للرجل في الحقوق". ومن هنا، تطالب غوج بالمساواة في الوصول إلى المناصب العامة، وفي الضرائب، وفي المشاركة السياسية، وفي الحياة الأسرية. بل إن الكاتبة تتحدث عن "تفوق" المرأة في الجمال والشجاعة والقدرة على التحمل، مع أن هذا الأسلوب البلاغي يخدم هدفها الرئيسي: تفكيك التسلسل الهرمي الذكوري.
تُجسّد حياة أوليمب دي غوج مخاطر ذلك الالتزام المبكر بتحرير المرأة.وُلدت ماري غوز، وهي كاتبة غزيرة الإنتاج ومؤسسة الجمعية الشعبية للنساء، واتخذت موقفًا سياسيًا ضد اليعقوبي روبسبير. أدى دفاعها عن حرية التعبير وحقوق المرأة والفئات المهمشة إلى إعدامها بالمقصلة عام 1793. وبعد أكثر من قرنين من الزمان، لا تزال العديد من مطالبها - كالمساواة القانونية، والوصول إلى مناصب السلطة، وإدانة استبداد الرجل في المنزل - ذات صلة وثيقة بواقعنا.
القرن التاسع عشر: التعليم والجمعيات والشبكات الدولية
خلال القرن التاسع عشر، بدأ مصطلح "تحرير المرأة" بالانتشار في الصحافة والأوساط الإصلاحية الأوروبية. باعتبارها طموحًا مرتبطًا بالدرجة الأولى بتعليم المرأة ودمجها التدريجي في الحياة الاجتماعية والعملية. في إسبانيا، اكتسبت هذه العملية أهمية خاصة منذ العصر الديمقراطي (1868-1874) ومع تأسيس جمعية تعليم المرأة.
لعب مثقفون مثل كونسيبسيون أرينال، وبعد ذلك إلى حد ما، كونسيبسيون جيمينو دي فلاكير دورًا حاسمًا في تشكيل الحركة النسوية الإصلاحية الليبرالية.ركز نهجها على تزويد النساء بأساس فكري متين ليتمكنّ من أن يكنّ أمهات ومعلمات أفضل، وليتمكنّ أيضاً من العمل كأفراد مستقلين في المجال العام. وكان الأمر يتعلق بتفكيك الحواجز القانونية والثقافية تدريجياً التي أبقتهنّ في حالة "أقلية مدنية".
كونسيبسيون جيمينو دي فلاكير، الذي أصبح معروفًا في التجمعات التقدمية وفي جمعيات مثل "Las Hijas del Sol"تطورت آراؤها من دفاعٍ محليٍّ عن دور المرأة إلى التزامٍ أكثر طموحًا بحضورها العام. ففي عام ١٨٧٧، في كتابها "المرأة الإسبانية"، كانت لا تزال تُصرّ على أن مهمة المرأة يجب أن تتمحور حول الأسرة، بل وذهبت إلى حدّ القول بأن المرأة خارج المنزل "كائنٌ ناقص". ولكن مع مرور السنين، أصبح هذا الموقف مُقيِّدًا للغاية بالنسبة لها.
بعد تجربتها في أمريكا وتأسيسها كمديرة لألبوم إيبيرو-أمريكانأصبحت خيمينو دي فلاكير واحدة من أبرز الأصوات المؤثرة في الحركة النسوية الإسبانية أواخر القرن التاسع عشر. ويعكس كتابها "أناجيل المرأة" (1900) نهجًا مساواةً واضحًا: فالزواج ينبغي أن يكون اتحادًا بين كائنين "واعيين، أحرار، ومتساويين"، يخضعان لنفس القوانين الأخلاقية والمدنية والاقتصادية. وطالبت بأن تتوقف المرأة عن كونها "أقل شأنًا مدنيًا" و"مستعبدة أخلاقيًا".
وفي الوقت نفسه، تم نسج شبكات دولية مؤثرة للغاية من أجل قضية تحرير المرأة.في فرنسا، أسس ليون ريشر وماريا ديرايسم "رابطة حقوق المرأة" عام ١٨٨٢، والتي ركزت على تحقيق أولى ركائز المساواة المدنية - الحق في الطلاق، والمساواة بين الأمهات والآباء، والحصول على التعليم والمهن، والمساواة في الأجر عن العمل المتساوي - كشرط أساسي للحقوق السياسية. وفي بلجيكا، روجت "الرابطة البلجيكية لحقوق المرأة"، المستوحاة إلى حد كبير من التربوية إيزابيل غاتي دي غاموند، للتعليم العلماني للنساء وحصولهن على فرص عمل مدفوعة الأجر.
كانت إسبانيا بعيدة كل البعد عن القدرة على الحفاظ على مثل هذه المنظمات المنظمة، لكنها لم تظل معزولة.شكّلت الجامعة الحرة في بروكسل ومؤسسة التعليم الحر، بشخصياتها البارزة مثل سانز ديل ريو، وجينر دي لوس ريوس، وكوسيو، وبوسادا، جسراً نحو الإصلاح الليبرالي الأوروبي. وقد أتاحت التقارير حول وضع المرأة في بلدان أخرى، والمراسلات، والمساهمات في المجلات، تكييف العديد من هذه المقترحات مع السياق الإسباني، كإصلاحات القوانين المدنية والجنائية والتجارية، وفتح مدارس للبنات، ومناقشات حول عمل المرأة.
Concepción Gimeno de Flaquer والنسوية الممكنة في إسبانيا
تُعد شخصية كونسبسيون خيمينو دي فلاكير مفتاحًا لفهم كيفية تجربة تحرر المرأة في إسبانيا في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين.يسمح لنا مسارها الفكري برؤية الانتقال من رؤية "معتدلة" ومنزلية للمرأة إلى دفاع أكثر حزماً عن مساواتها القانونية والاجتماعية، دون التوقف عن التحرك في مجال ممكن، مدركة للحدود السياسية والثقافية للوقت.
في المرحلة الأولى، يؤكد جيمينو قبل كل شيء على تعليم المرأة كضرورة أخلاقية واجتماعيةتنتقد بشدة الجهل والسطحية والملل الذي تتعرض له الكثير من النساء، مشيرةً إلى أنه بدون التعليم يُختزلن عمليًا إلى مجرد آلات. وترى أن ذكاء المرأة جزء من النظام الطبيعي: فالنباتات تنمو بحرية، والحيوانات تتبع غرائزها، ومن السخف أن تكون النساء هنّ الكائنات الوحيدة التي يُعاق نموها لمجرد أن الرجال مهتمون بإبقائهن خاضعات.
في كتاباته من هذه الفترة، يصر على أن التعليم هو أفضل "درع" ضد التلاعب والتبعية.تصبح المرأة غير المتعلمة ساذجة، سهلة الانقياد، وغير قادرة على ممارسة سلطتها في المنزل أو على دعم زوجها في الحوار ومصاعب الحياة. بل إنها تذهب إلى حد تحذير الرجال من أن إذلال المرأة يعني إذلال أنفسهم أيضاً، لأن جودة الحياة الأخلاقية في المنزل تعتمد إلى حد كبير على المستوى الفكري والأخلاقي لكلا الزوجين.
وفي مرحلة ثانية، حوالي مطلع القرن، أصبح خطابه مساواتياً بشكل علني في المجالين العام والقانوني.في محاضرات مثل "المشكلة النسوية" (1903) و"مبادرات المرأة في النظافة الاجتماعية والأخلاقية" (1908)، واجهت جيمينو دي فلاكير بشكل مباشر القوانين المدنية التي كرست دونية المرأة، ونددت بالتحيزات شبه العلمية حول الدونية المفترضة لـ"الجنس الأضعف". واقترحت فهم النسوية على أنها "التكافؤ الطبيعي والمساواة الاجتماعية بين عنصري البشرية".
ومع ذلك، فإن استراتيجيتها عملية: فهي تتجنب، على سبيل المثال، المطالبة بحق المرأة في التصويت في تلك اللحظة بالذات.جادلت بأن السياسة المهنية قد أفسدت الرجال بما فيه الكفاية، وأنه ليس من المستحسن "مضاعفة" هذه المشكلة. فضّلت التركيز على أهداف اعتبرتها أكثر إلحاحًا وقابلية للتحقيق: إصلاح القوانين، والاعتراف بقدرة المرأة على إدارة ممتلكاتها، وتوقيع العقود، والوصول إلى المهن والمناصب، وضمان "المساواة في الأجر مقابل العمل المتساوي".
إحدى أكثر النقاط إثارة للجدل في خطابها ضد النظام الأبوي هي تأكيد شخصية المرأة بغض النظر عن حالتها الاجتماعية.ترفض فكرة أن غاية المرأة تقتصر على كونها زوجة وأماً، وتجادل بأن على كل شخص - رجلاً كان أو امرأة - أن ينمّي القدرات التي يميل إليها. وعند الحديث عن "رسالة المرأة"، تؤكد أنها لا يمكن فرضها من الخارج، بل تنبع من ميولها ورغباتها الفردية، لا من قالب مُسبق يفرضه الرجال أو التقاليد.
مع ذلك، يستخدم خيمينو دي فلاكير ببراعة حجة الأمومة - "الأم هي روح الإنسانية" - لفتح آفاق جديدة في مجتمع متردد للغاية. فهو يجادل بأن تعليم المرأة ضروري تحديدًا لأنها المُعلِّمة الأساسية لأطفالها، ويُحوِّل هذه المسؤولية إلى دافع قوي للمطالبة بحقها في التعليم. هذا التوازن بين خطاب يُركِّز على الأمومة وآخر يُؤكِّد على الاستقلالية الشخصية يُفسِّر جزئيًا نجاحه وانتشار أفكاره في إسبانيا وأمريكا اللاتينية.
الحركة العمالية، والاشتراكية، وتحرر المرأة
وفي الوقت نفسه، على الساحة الدولية، أصبح تحرر المرأة متشابكاً بشكل متزايد مع الصراع الطبقي.ركزت الحركة النسوية البرجوازية المطالبة بحق المرأة في التصويت على تحقيق المساواة الرسمية. أما الحركة الثانية، التي ظهرت في الستينيات والسبعينيات وما بعدها، فقد ارتبطت بما يُسمى "اليسار الجديد" وظهور حركات نسوية لا تقتصر على التشكيك في القوانين فحسب، بل تشمل أيضاً الأسرة الأبوية، والجنسانية، واللغة، والثقافة، وعلاقات القوة الأكثر دقة.
كانت الأممية النسائية الاشتراكية، التي ولدت في بداية القرن العشرين، واحدة من المساحات التي تم فيها التعبير عن هذا المنظور الطبقي.في محاضراته التي ألقاها عامي 1907 و1910، شجع، من بين أمور أخرى، الاحتفال بـ اليوم العالمي للمرأة العاملةبشعار توحيد النضال من أجل حق المرأة في التصويت مع النضال من أجل الاشتراكية، أكدت الشيوعية ألكسندرا كولونتاي على أن التصويت يجب أن يكون بمثابة سلاح للمرأة العاملة في معركة تحرير البشرية جمعاء من الاستغلال الطبقي.
في هذا السياق، رسم منظرو الماركسية مثل كلارا زيتكين مسافات واضحة بينهم وبين النسوية البرجوازية.أصر زيتكين على أن مطلب حق المرأة في التصويت لم يكن مطلبًا "نسويًا" بالمعنى الليبرالي، بل كان مطلبًا طبقيًا. فحق التصويت من شأنه أن يساعد نساء الطبقة البرجوازية على تجاوز بعض العقبات، أما بالنسبة لنساء الطبقة العاملة، فقد كان أداةً للنضال ضد الهيمنة المشتركة للبرجوازية والنظام الأبوي.
فتحت ثورة أكتوبر عام 1917 في روسيا مرحلة تاريخية جديدة في هذه العلاقة بين الاشتراكية وتحرير المرأة.في غضون بضع سنوات فقط، أقرت الحكومة السوفيتية مجموعة رائعة من الإصلاحات التي وضعت المرأة في وضع قانوني جديد جذرياً: المساواة أمام القانون، والحق في التصويت والترشح للانتخابات، والاعتراف بالحق في الطلاق، وإلغاء الزواج الديني، والوصول إلى جميع المهن، وحماية الأمومة كوظيفة اجتماعية، وتقنين الإجهاض لفترة من الزمن، ومبدأ الأجر المتساوي للعمل المتساوي.
ادعى لينين وغيره من القادة البلاشفة علنًا أن الجمهورية السوفيتية الفتية قد قدمت للنساء في فترة قصيرة أكثر مما قدمته جميع الجمهوريات البرجوازية "المثقفة والديمقراطية" في قرن ونصف.دون تجميل أو إخفاء تناقضات العملية، فإن الحقيقة هي أن هذه التطورات خلقت أفقًا جديدًا للنساء العاملات في جميع أنحاء العالم وشكلت مرجعًا للنضالات في البلدان الأخرى.
في إسبانيا، قام الحزب الشيوعي بتشجيع منظمات مثل المجموعة النسائية المناهضة للفاشية خلال فترة الجمهورية. وفي وقت لاحق، جمعت الحركة الديمقراطية النسائية في ستينيات القرن العشرين بين الدفاع عن الحقوق السياسية والمدنية للمرأة ومكافحة الفاشية والديكتاتورية. وفي الوقت نفسه، نسق الاتحاد الديمقراطي النسائي الدولي، الذي تأسس عام 1945، العديد من هذه المبادرات على مستوى العالم من منظور مناهض للرأسمالية والفاشية بشكل واضح.
من حركة حق الاقتراع إلى "الموجات" النسوية المعاصرة
كثيراً ما تتحدث كتابات التاريخ النسوي عن "موجات" للإشارة إلى اللحظات المختلفة للنمو في الحركة النسائيةيرتبط الأول بحركات المطالبة بحق المرأة في التصويت في القرنين التاسع عشر والعشرين، والتي ركزت على حق التصويت والمساواة الرسمية. أما الثاني، الذي بدأ في الستينيات والسبعينيات، فيرتبط بما يُسمى "اليسار الجديد" وظهور الحركات النسوية التي لا تُشكك في القوانين فحسب، بل تُشكك أيضًا في الأسرة الأبوية، والجنسانية، واللغة، والثقافة، وعلاقات القوة الأكثر دقة.
شهدت هذه الموجة الثانية أيضاً صداماً على المستوى النظري بين الحركة النسوية والماركسيةبدأ جزء من اليسار الجديد، متأثراً بالوجودية لسيمون دي بوفوار، والحركات المناهضة للعنصرية في الولايات المتحدة، والنضالات ضد حرب فيتنام، وبعض التحليلات النفسية النقدية، في تقديم الحركة النسوية على أنها "حركة اجتماعية جديدة" جاءت لتحل محل أو تقلل من الأهمية التاريخية للحركة العمالية.
حاول المؤلفون المرتبطون بمدرسة فرانكفورت والتيارات التحليلية النفسية غير التقليدية الجمع بين نقد الرأسمالية، ونقد الأسرة التقليدية، والتحرر الجنسي.كان لهذا أثرٌ على منظمات اليسار المتطرف الأوروبية - الفوضويون والتروتسكيون والماويون - الذين تبنوا بعضًا من هذا الخطاب. في الوقت نفسه، كان المعسكر الشيوعي يمر بأزمة عميقة، اتسمت بالتحريفية والانشقاق الماوي والشيوعية الأوروبية، مما أضعف قدرة الأحزاب على البقاء في الصدارة، بما في ذلك في قضايا المرأة.
في إسبانيا، وصل هذا النقاش متأخراً نوعاً ما ولكنه بلغ ذروة حدته في سبعينيات القرن العشرين.أدى التحول الشيوعي الأوروبي وظهور العديد من الجماعات اليسارية الجديدة إلى تهيئة بيئة خصبة لتوسع المواقف النسوية، التي غالباً ما كانت تتعارض بشكل مباشر مع الماركسية اللينينية وتجربة الدول الاشتراكية. وقد تشبع النضال من أجل حقوق المرأة بمطالب جديدة (كالجنسانية والإجهاض والعنف ونقد الأدوار الجندرية)، ولكنه انفصل أحياناً عن المنظور الطبقي.
في الوقت نفسه، ومنذ تسعينيات القرن الماضي فصاعداً، أضاف ظهور النظريات ما بعد الحداثية طبقات جديدة من التعقيد.ركزت مؤلفات مثل نيغري وهاردت وزيزيك، وجزء كبير من الحركة النسوية الأكاديمية، على مفاهيم مثل "التعددية" و"الهوية" و"الأداء"، مركزات على البنى الثقافية والوعي الفردي بدلاً من البنى الاقتصادية. من منظور ماركسي، كان هذا يُنذر بإخفاء وجود الطبقات الاجتماعية، وعرض عدم المساواة كنتيجة لخيارات فردية أو إخفاقات في "إدارة" التنوع.
أما البرجوازية، من جانبها، فقد عرفت كيف تستغل هذه التوترات للترويج لنسخة مخففة من تحرير المرأة تتوافق مع النظام.تم تعزيز الحركات النسوية المؤسسية والشركاتية التي احتفت بوجود بعض النساء في مناصب السلطة السياسية أو الشركاتية دون التشكيك في النموذج الاقتصادي الأساسي أو الظروف المعيشية للأغلبية العاملة. وكان الهدف هو توجيه طاقات النضالات نحو أهداف جزئية مقبولة لدى النظام، وعزل أو نزع الشرعية عن الحركات التي استمرت في ربط تحرير المرأة بتحول اجتماعي عميق.
التحرر والمساواة والاختلافات: النقاش الفلسفي
وبعيداً عن التاريخ السياسي، كان تحرير المرأة موضوعاً لمناقشات فلسفية عميقة.تدور إحدى المناقشات المركزية حول كيفية التعبير عن المساواة الجوهرية بين الرجال والنساء ذوي الاختلافات الجنسية، دون الوقوع في طمس الاختلاف أو تمجيده الجوهري الذي ينتهي بتبرير أشكال جديدة من التبعية.
جادل مفكرون مثل جون ستيوارت ميل، في وقت مبكر من القرن التاسع عشر، بأنه لا يوجد أساس عقلاني للتبعية القانونية والاجتماعية للمرأة.في مقالتها "استعباد النساء" (1869)، جادلت بأنه لا يوجد دليل على أن القدرات الفكرية للمرأة أدنى من غيرها، ونددت بأن "طبيعة" المرأة الظاهرة تشكلت من خلال قرون من التعليم غير المتكافئ والتبعية الاقتصادية.
في القرن العشرين، أعاد مؤلفون مثل أنطونيو ميلان-بويليس إحياء هذا الخط الفكري للدفاع عن "المساواة القانونية والوجودية الأساسية" بين النساء والرجال.انطلاقاً من التراث الأرسطي-التوماوي، أكد ميلان-بويليس أن الإنسانية، بما فيها من كرامة وحقوق متأصلة، مشتركة بين الجنسين، وأن الاختلافات الجنسية لا تؤثر على جوهر العقلانية لدى الإنسان. ولذلك، يجب القضاء على جميع أشكال عدم المساواة التاريخية القائمة على أساس الجنس فقط.
وفي الوقت نفسه، لا ينكر هذا النهج وجود اختلافات بيولوجية وسيرية بين الرجال والنساء.لكنها تضعها في مستوى ثانوي وتمنع استخدامها لتبرير الهيمنة. على سبيل المثال، استكشفت ميلان-بويليس كيف يمكن لتجربة المرء لجنسانيته أن تشكل الذاتية الأنثوية والذكورية بشكل مختلف - من حيث ارتباط أكبر بالحياة، وعلاقة مختلفة مع الملموس أو مع العواطف - لكنها رفضت بشكل قاطع فكرة أن هذا يعني قدرة عقلانية أقل أو كرامة أقل.
ومن النقاط المهمة جداً في تأملاتها إدانة الأشكال المتعددة لـ "التشييء" التي عانت منها النساء تاريخياً.من جهة، هناك التشييء القانوني، المتمثل في العبودية، التي حوّلت ملايين البشر إلى ملكية للآخرين. ومن جهة أخرى، هناك أشكال من التشييء الجنسي والنفسي: العنف الجنسي، والسادية والمازوخية التي تُفهم كنمط ثقافي، والبغاء، والإباحية، والاستعراضية، واختزال المرأة إلى مجرد موضوع للرغبة أو الزينة، حتى عندما تستوعب المرأة نفسها هذا الاختزال.
ورداً على كل هذا، تقترح ميلان-بويليس التعليم على الكرم باعتباره المفتاح للتحرر الحقيقي للمرأة.يرى أن كرامة الإنسان، رجلاً كان أو امرأة، تتجسد في قدرته على المبادرة المقترنة بخدمة الصالح العام. ولا يكفي التمسك بالحريات الفردية إذا ما مُورست بطريقة أنانية بحتة أو بالخضوع للنماذج الذكورية السائدة. فالتحرر يتطلب من النساء تنمية ثقة عميقة في قيمتهن الذاتية، والتغلب على عقد النقص وأشكال الخضوع المتخفية وراء قناع الحياء أو التضحية، وأن يوظفن هذه القوة في خدمة مشاريع مشتركة ومؤثرة.
أنجيلا ديفيس: العرق، والطبقة، والجنس، ونقد نظام العدالة الجنائية
تمثل الفيلسوفة والناشطة أنجيلا ديفيس خطاً أساسياً آخر في الفهم المعاصر لتحرر المرأة.المنظور التقاطعي والمناهض للعنصرية. وُلدت ديفيس في ألاباما عام 1944، في ذروة الفصل العنصري، وعانت من عنف تفوق العرق الأبيض منذ طفولتها. درست الفلسفة، وتدربت على يد مفكرين نقديين مثل هربرت ماركوز، وانخرطت في الحزب الشيوعي الأمريكي والحركات النسوية والمناهضة للعنصرية في ستينيات القرن العشرين.
سيرته الذاتية، التي اتسمت بالاضطهاد السياسي والسجن وحملة دولية للمطالبة بالإفراج عنهيتجلى هذا الموضوع في جميع أعمالها النظرية. وتؤكد أنجيلا ديفيس أن الفكر ليس محايدًا أو منفصلًا أبدًا عن الوضع الاجتماعي للشخص الذي ينتجه. ودعوتها الشهيرة إلى إغماض أعيننا والتفكير في معنى أن تكون "امرأة، سوداء، مثلية، وشيوعية" تلخص ببراعة فكرة أن الهويات المتعددة تولد تجارب محددة من القمع، ولكنها توفر أيضًا وجهات نظر مميزة لفهم النظام.
في كتب مثل "النساء والعرق والطبقة"، تحلل ديفيس بدقة إرث العبودية على النساء السود.حوّلت تجارة الرقيق هؤلاء النساء إلى عاملات قسريات ومُنجبات قسريات، وحرمتهن حتى من الأدوار الجندرية التي مُنحت، وإن كان ذلك بشكل محدود، للنساء البيض. ومن هذا نشأت الصور النمطية العنصرية والجنسية التي لا تزال قائمة حتى يومنا هذا، فضلاً عن تعرضهن الشديد للعنف الجنسي والاقتصادي.
لكن ديفيس ترفض تصوير النساء السوداوات كضحايا فقط.يحتفي هذا التاريخ بأشكال المقاومة المتعددة: من هروب وثورات النساء المستعبدات إلى دورهن المحوري في حركة إلغاء العبودية، وفي حركة المطالبة بحق المرأة في التصويت - على الرغم من عنصرية العديد من المناصرات البيضاوات لحق المرأة في التصويت -، وفي النضال من أجل حقوق العمال وفي المعارك من أجل السيطرة على أجسادهن ضد السياسات العنصرية للتعقيم القسري أو تحديد النسل بالإكراه.
يُعد نقد النسوية البيضاء البرجوازية محوراً أساسياً في فكر ديفيس. والتي استبعدت تاريخيًا النساء العاملات، والنساء السود، وأفراد مجتمع الميم. وتشير إلى كيف دافع العديد من القادة البيض في حركة حق الاقتراع الأمريكية عن حقهم في التصويت، لكنهم عارضوا حق السود في الاقتراع، مما غذّى أسطورة "المغتصب الأسود" لتبرير عمليات الإعدام خارج نطاق القانون وتعزيز العنصرية. واليوم، تستنكر أشكال النسوية ذات التوجه الأمني التي تستهدف المهاجرين أو الأقليات العرقية باعتبارها تهديدًا للنساء البيض، متسترةً على عنصرية كامنة.
ويُعد ديفيس أيضاً أحد أبرز الأصوات الداعية إلى إلغاء العقوبات.ينبع نقدها للعقابية من ملاحظة أن السجون الحديثة تعمل كآليات للسيطرة على أكثر فئات المجتمع ضعفاً، ولا سيما السود والفقراء، وترتبط ارتباطاً وثيقاً بالرأسمالية. ووفقاً لها، فإن النظام العقابي لا يعالج الأسباب الهيكلية للعنف، بل يعيد إنتاجها ويستفيد منها، وخاصة من خلال مجمع السجون الصناعي في الولايات المتحدة.
من منظور نسوي، ترفض ديفيس فكرة أن حل العنف الذكوري يكمن ببساطة في زيادة العقوبات أو توسيع نظام السجون.هي تدعو إلى نماذج عدالة إصلاحية وتحويلية تعالج الجذور الاجتماعية والاقتصادية والعرقية للعنف، وتسعى إلى جبر الضرر وتغيير الظروف، لا مجرد معاقبة الأفراد. ولذلك، فإن نسويتها مناهضة للرأسمالية والعنصرية، ومتداخلة، وذات نزعة أممية عميقة: فهي تربط وضع المرأة الأمريكية السوداء بوضع المرأة الفلسطينية، وبالعمال المهاجرين المستغلين في الريف الإسباني، أو بأي نضال ضد الإمبريالية والوحشية.
في السنوات الأخيرة، دعمت أنجيلا ديفيس بنشاط الاحتجاجات الطلابية وحركات التضامن العالمية مع فلسطين.وإذ تستذكر روح التعبئة الجامعية في الستينيات ضد حرب فيتنام، فإنها تصر على أن الكفاح ضد العنصرية والنظام الأبوي والرأسمالية لا يمكن أن يكون محلياً أو مجزأً: فتحرير المرأة ينطوي أيضاً على اتخاذ موقف ضد الحرب والعسكرة والاحتلال.
تحرر المرأة اليوم: التحديات والتوترات والأفق
اليوم، عندما نتحدث عن تحرر المرأة، فإننا نتحرك في مجال تخترقه توترات متعددة.من جهة، تحققت حقوقٌ كانت تبدو مثاليةً قبل قرنٍ من الزمان: حق التصويت، والتعليم العالي، والمشاركة في سوق العمل، والطلاق، والتقدم في مجال الحقوق الجنسية والإنجابية، والاعتراف بالعنف القائم على النوع الاجتماعي. ومن جهة أخرى، لا تزال أوجه عدم المساواة العميقة قائمة: فجوة الأجور بين الجنسين، وتأنيث الفقر، وانعدام الأمن الوظيفي، والعبء غير المتناسب لأعمال الرعاية، والعنف الذكوري، والعنصرية، وكراهية المثليات، وكراهية المتحولين جنسياً.
علاوة على ذلك، تعلمت الرأسمالية العالمية دمج بعض الخطابات النسوية لإضفاء الشرعية على منطقها الخاص.يُحتفى بالقيود التي حطمتها قلة من النساء في قمة السلم الوظيفي للشركات والمؤسسات، بينما تُتجاهل معاناة ملايين العمال ذوي الأوضاع الهشة، وكثير منهم مهاجرون، الذين يُؤمّنون الرعاية والخدمات الأساسية. يتم بناء شكل سطحي من النسوية، مفيد للحملات التسويقية، ولكنه منفصل عن الحياة اليومية للأغلبية.
ورداً على ذلك، تعمل العديد من الحركات النسوية المعاصرة على استعادة كلمة "التحرر" بمعناها القوي.لا يقتصر الأمر على تحقيق تكافؤ الفرص داخل النظام فحسب، بل يتعداه إلى تحويل الهياكل التي تُنتج عدم المساواة. ومرة أخرى، تبرز الحاجة إلى توضيح قضايا النوع الاجتماعي، والطبقة، والعرق، والميول الجنسية، والإعاقة، والجنسية في تحليل مُعقد يتجنب كلاً من الاختزالية الطبقية التي تُخفي أشكال القمع الأخرى، وسياسات الهوية التي تتجاهل الظروف المادية.
وقد اشتد النقاش أيضاً حول كيفية دمج الاختلاف دون الوقوع في فخ النزعات الجوهرية الجديدة.يخشى التيار النسوي المتساوي من أن المبالغة في التركيز على الجوانب الأنثوية تحديداً قد تعيد فتح الباب أمام الصور النمطية القديمة؛ بينما يذكرنا التيار النسوي المختلف بأن تجاهل التجربة الجسدية للمرأة - الأمومة، والعلاقة مع الجسد، وأشكال معينة من التنشئة الاجتماعية - يمكن أن يؤدي إلى تذكير التحرر مما يترك العديد من آليات السلطة سليمة.
في هذا السياق، تبرز مفاهيم أساسية مثل تلك التي صاغها ميلان-بويليس حول الكرم، وجيمينو دي فلاكير حول التعليم والاستقلالية، والاشتراكيين الكلاسيكيين حول مركزية الطبقة، أو أنجيلا ديفيس حول التقاطعية ومناهضة العقاب. لا تزال هذه الأدوات قوية لفهم الحاضر. ينطوي تحرر المرأة مراراً وتكراراً على الجمع بين النضالات القانونية والثقافية والاقتصادية والشخصية: تغيير القوانين، وكذلك العقليات؛ تحويل الهياكل، وكذلك الطرق الحميمة التي نتواصل بها مع بعضنا البعض ونرى بها أنفسنا.
بالنظر إلى هذه الرحلة التاريخية والنظرية بأكملها، يتضح أن تحرير المرأة ليس هدفاً بسيطاً ولا فصلاً مغلقاً.إنها عملية مستمرة، تشهد تقدماً وتراجعاً، تتداخل فيها الثورات السياسية والإصلاحات القانونية والنقاشات الفلسفية ونضالات العمال والحركات المناهضة للعنصرية وتجارب المقاومة اليومية. إن فهم هذا التاريخ - من أوليمب دي غوج إلى العاملات الروسيات عام 1917، ومن كونسبسيون خيمينو دي فلاكير إلى أنجيلا ديفيس - يُمكّننا من وضع المعارك الحالية في سياقها الصحيح وتجنب الوقوع في الأوهام: لا يزال هناك الكثير مما يجب فعله، ولكن تراكمت أيضاً تقاليد عظيمة من الفكر والتنظيم والشجاعة يمكن البناء عليها.